Filosofia Saiva Siddhanta em Português
A FILOSOFIA DE SAIVA SIDDHANTA
Shaivismo ou Shivaísmo
A palavra hinduísmo é um nome comum que denota muitas religiões indianas, incluindo o Shaivismo.
O hinduísmo não é uma religião por si só, é um conjunto de religiões. O Shaivismo ou religião Saiva é a religião dominante no hinduísmo, mas existem diferentes tipos de Shaivismo.
Consideramos uma única religião e filosofia Shaiva: O Saiva Siddhanta.
Saiva Siddhanta
Saiva Siddhanta (Saiva Siththaantham em tâmil) é a filosofia da religião Shaiva/Saiva, que considera o Senhor Shiva como sua divindade primária.
Siddhanta significa a conclusão final (alcançada após levar em consideração todas as outras visões importantes). É o sistema filosófico popular dos tâmeis do sul da Índia, baseado nos Saiva Agamas, nos Upanishads, nas antigas obras tâmeis, nos Thirumurais e nas obras do Meykanda Sastra.
Quem sou eu? Existe um Deus? Quais são as naturezas de Deus, da Alma e do cosmos? Qual é a minha relação com Deus e com as coisas mundanas? Qual a razão para os acontecimentos da vida sobre os quais não temos controle? Essas questões surgem frequentemente em qualquer sistema filosófico. Saiva Siddhanta oferece respostas e explicações plausíveis para elas.
Religião Mais Antiga Que Ainda Existe
Saiva Siddhantam é o sistema do shaivismo, a religião pré-histórica da Índia. Este sistema não é apenas lógico, mas também científico.
Não foi fundado por nenhuma pessoa em particular e não possui uma data específica de origem.
“O shaivismo foi reconhecido como a religião mais antiga que ainda existe no mundo” - Sir John Marshall
O termo Siddhantam foi usado pela primeira vez pelo grande Santo Tirumular em sua grande obra, Tirumantiram, verso 1421:
"Tendo aprendido tudo o que deve ser aprendido.
Tendo praticado todo o yoga que deve ser,
Eles, então, seguem o caminho de Jnana em graduação segura,
E assim passam para o mundo do Som Sem Forma além;
E lá, livres de todas as impurezas,
Visualizam o Supremo, o Autocriado;
Eles, em verdade, são os Saiva Siddhantis verdadeiros.
É afirmado aqui que o objetivo do Saiva Siddhantam é se livrar de todas as impurezas.
Existem inúmeras religiões e várias filosofias na Índia e no mundo. Entre elas, a religião Shaiva e a filosofia Siddhanta ocupam um lugar de destaque.
A filosofia Saiva Siddhantam é considerada um dos sistemas mais perfeitos, claros e inteligentes do pensamento humano.
Lógica
1) Seus ensinamentos e doutrinas são baseados unicamente no racionalismo e são apresentados de forma muito convincente.
2) Nada nele é dado como certo, nem nada é afirmado arrogantemente, nem qualquer tentativa é feita para abafar qualquer estudante sério e inquisitivo.
3) Resolvido pela aplicação de métodos lógicos rigorosos derivados de observações aguçadas de ocorrências diárias na vida. – Não podemos encontrar nada de irracional nesta filosofia esclarecedora.
Ciência
Tanto o Saiva Siddhantam quanto a ciência mantêm um bom relacionamento e se apoiam mutuamente. As verdades no Saiva Siddhantam são confirmadas por pesquisadores e descobertas científicas modernas.
Esta filosofia não nos aconselha a praticar nada contra a natureza ou interferir na liberdade das pessoas.
Não há lugar para superstições e fé cega.
É a quinta mensagem essencial da experiência espiritual, graciosamente proposta e propagada pelos grandes santos da religião Shaiva, Samayacharyas e Santhanacharyas.
Não é antagônico a nenhuma outra religião ou filosofia; respeita os pontos de vista de outros religiosos e os acolhe a todos com um sentimento de camaradagem e afeição fraternal.
Universal
Em nome de Deus e da religião, não divide nem disseca as pessoas. Os fundadores e propagadores da religião e filosofia Shaiva são de mente aberta e nobre coração. Eles nos ensinaram que Deus é AMOR e AMOR é Deus - ANBE SIVAM. - (Thennadudaiya Sivane
potri; Ennattavarkkum iraiva potri - A proclamação de São Sundarar, Appalukkum adisarnthar; adiyarkum adiyen).
O profundo comentário de Sekkilar sobre essa linha sagrada de Sundarar, indiscutivelmente defenderia a universalidade da religião e filosofia Shaiva.
O Shaivismo é uma fé viva e popular seguida por mais de 250 milhões de pessoas ao redor do mundo hoje, mas suas bases tradicionais estão na Índia, particularmente no sul da Índia. Mas fatos históricos mostram que o culto a Sivalinga remonta ao período da civilização do Indo, 2500 a.C. e até mesmo além.
O Saiva Siddhanta prático adota e se adapta às tendências naturais e aos métodos práticos. Ele não nos aconselha a praticar nada contra a natureza.
Algumas religiões insistiam e obrigavam as pessoas a se tornarem monges, mesmo desde a infância. Elas também condenavam a música, a dança e outras belas artes, dizendo que elas tenderiam a induzir e estimular o prazer carnal ou físico, as paixões animais e sexuais.
Ir para a floresta, viver em cavernas, manter-se nu, odiar e evitar parentes próximos e queridos, etc., eram ensinados como grandes e nobres austeridades por algumas religiões e filosofias. Mas a religião Shaiva não defende tais modos grosseiros de automodificação. Não encontramos tais ensinamentos na religião e filosofia Shaiva. Ela é muito liberal, simples e não vai contra a natureza.
Aceitação Global
Dia após dia, a prática shaivita está se desenvolvendo e crescendo constantemente. O templo Vinayagar em Nova York, o templo Murugan em Londres, o templo Meenakshi em Houston, o templo Siva na África do Sul e muitos outros foram construídos recentemente. A filosofia Saiva Siddhanta está ganhando terreno entre estudiosos iluminados ao redor do mundo.
O Kauai Adheenam do Havaí, EUA, está estabelecendo a Igreja Saiva Siddhanta e muitas instituições shaivitas. Muitos ocidentais estão se apresentando voluntariamente para abraçar a religião Shaiva. Eles alegremente espalham thiruneer (vibuthi) em suas testas e alegremente usam contas de rudraksha e encontram consolo em se tornarem devotos Shaivitas.
O Shaivismo se espalhou em diferentes e diversas partes do globo. É capaz de satisfazer as inúmeras necessidades e exigências de vários tipos e vários tipos de pessoas.
Um padre cristão, H.R. Hoyzington, fundador da Igreja do Sul da Índia (CSI), que já dominava seis idiomas, veio da América para a Índia. Depois de aprender sânscrito e tâmil, ele fez a primeira tradução para o inglês de Sivagnana Botham após estudar Saiva Siddhantam. Sua conclusão foi que a doutrina e a verdade filosófica em Saiva Siddhantam nunca podem ser encontradas em nenhuma filosofia grega ou latina. Ele também fez uma tradução de Sivapragasam por Umapathi Sivachariyar.
Outro padre, o Reverendo GU Pope, traduziu Thiruvarutpayan e Thiruvasagam para o inglês. Ele completou sua tradução de Tirukkural em 1º de setembro de 1886. Os serviços desta grande alma ao tâmil e ao shaivismo desafiam a contagem por pesos e medidas.
Em seus últimos dias, ele era um Saiva Siddhanti maduro, com sua fé sempre enraizada no cristianismo. Ele proferiu seu último sermão em 26 de maio de 1907.
Ao nos enviar uma cópia de seu último sermão pregado na Capela do Balliol College em 26 de maio de 1907, com os melhores votos de Natal, o Dr. Pope nos escreveu o seguinte em seu autógrafo, que interessará a todos os amantes indianos deste velho estudioso e sábio tâmil. 26 Walton Bell Road, Oxford, 25 de dezembro de 1907 ... Meu caro amigo, No coração deste meu último sermão, encontram-se verdades que se harmonizam com tudo o que há de melhor em Tiruvachagam e Siva-nyanam (Siva-gnana bodham). Estou muito velho. Que o Pai o abençoe e aos seus. Sempre verdadeiramente seu amigo GU Pope.
Outro checoslovaco, Dr. Kamil V. ZvelebilEle foi convidado pelo governo indiano para a 5ª Conferência Mundial Tâmil em Madurai, Tamil Nadu. Ele era uma das pessoas que conhecia o maior número de idiomas do mundo. Dominou 52 idiomas, incluindo a filosofia Saiva Siddhantam. Em seu discurso durante a conferência, ele mencionou que Saiva Siddhantam deveria ser classificado entre os sistemas de pensamento humano mais perfeitos e inteligentes.
Entidades Eternas
Saiva Siddhanta acredita nas três entidades eternas: Deus, Alma e Escravidão (materiais da escravidão). Estas são chamadas Pati, Pashu e Pasham (Pati, Pusu e Pasam em sânscrito), respectivamente, na filosofia Siddhanta.
Pati significa Senhor (das almas), que é Deus.
Pasham significa escravidão (materiais).
Pashu significa aquilo que está sob escravidão.
Todas as coisas conhecidas e percebidas estão incluídas nessas três categorias.
De acordo com Saiva Siddhanta, Deus é um, as almas são muitas e Pasam consiste em três impurezas: (malams) chamadas Anava (anavam), Karma (kanmam) e Maya (mayai).
Trindade
Enquanto muitas religiões trinitárias ficam presas em dogmas complexos sobre "três pessoas em um só Deus" (o que muitas vezes exige um salto de fé cega para aceitar), a trindade do Siddhānta (Pati-Pasu-Pasam) é uma trindade de realidade.
A Diferença Fundamental:
Trindades Dogmáticas:** Geralmente tentam explicar a natureza interna de Deus (Pai, Filho, Espírito Santo / Brahma, Vishnu, Shiva). É algo que está "lá no alto".
A Trindade do Siddhānta (Ontológica): Ela explica o mecanismo da existência. É um mapa da vida:
1. Pati (O Senhor): A causa primeira, a consciência pura.
2. Pasu (A Alma): O indivíduo (nós), que tem consciência mas está limitado.
3. Pasam (O Laço): A matéria, o ego e o karma que nos prendem.
Por que isso é tão poderoso?
Porque essa trindade inclui você. Ela não fala de três deuses distantes; ela explica por que você está aqui, por que sofre e como se liberta. No Siddhānta, a "Trindade" é a própria estrutura da jornada espiritual:
Se o Pati é o pastor e o Pasu é o gado (ovelha), o Pasam é a corda. O trabalho do Pastor não é ser "três", mas sim desatar a corda para que o gado (ovelha) seja livre para se reunir a Ele.
É uma filosofia que não pede para você entender mistérios divinos impenetráveis, mas sim para você entender a sua própria condição e como o "Papai do Céu" (Pati) atua para te ajudar a soltar as amarras (Pasam).
Os Três Malams (As Máculas da Alma)
No Śaiva Siddhānta, a alma é pura em sua essência, mas está "envolta" por três camadas que obscurecem sua visão divina:
1. Āṇava Malam (Anavam) – A Mácula do Ego e da Ignorância
O que é: É considerada a "impureza primordial" e a mais difícil de remover. Ela é coeterna com a alma (como a casca está para o grão de arroz ou o zinabre para o cobre).
Como age: O Anavam atua como uma cegueira. Ele faz com que a alma, que é infinita e plena, se sinta pequena, limitada, separada e carente. É a raiz do sentido de "eu" e "meu".
No seu contexto: É o que mantém o ser humano no estado animal. É a escuridão que impede a pessoa de ver que ela é filha do Pai e que possui virtudes divinas.
2. Karma Malam (Kanmam) – A Mácula da Ação e Reação
O que é: É a lei de causa e efeito. São as impressões deixadas pelas nossas ações, pensamentos e desejos (tanto bons quanto ruins).
Como age: O Karma impele a alma a agir para satisfazer os desejos gerados pelo Anavam. Ele cria o ciclo de nascimentos e mortes (Saṃsāra). Embora exista o "bom karma" (virtudes), ele ainda é uma amarra, pois prende a alma à necessidade de resultados.
No seu contexto: É a "inércia" ou a "agitação" que dita o comportamento das pessoas. É a necessidade de sair do ciclo de queixas e comportamentos automáticos para cultivar a semente da virtude e praticar exclusivamente o bem. Lembrando que não precisamos nascer várias vezes para colhermos os frutos de nossas más ações, pensamentos e palavras, na maioria das vezes, colhemos bem rápido.
3. Māyā Malam (Mayai) – A Mácula da Matéria e da Ilusão Formativa
O que é: Ao contrário de outras filosofias, no Siddhānta, Māyā não é uma "mentira", mas a substância material do universo (corpo, mente, sentidos e o mundo físico).
Como age: Ela fornece o "cenário" para a alma evoluir. Māyā é como uma lanterna no escuro: ela ilumina um pouco (permite que a alma conheça o mundo), mas ao mesmo tempo esconde a luz total do Sol (Deus). Ela nos engana fazendo-nos acreditar que o mundo material é a única realidade.
Nota: A libertação (Mutti) ocorre quando a Graça de Deus (Anugraha) dissolve o Anavam, neutraliza o Karma e permite que a alma use Māyā apenas como um serviço, sem se deixar escravizar por ela.
Pati, Pashu e Pasham (Em tâmil Pati, Pasu e Pasam)
Todos são Reais: Assim como Pati, que é real e eterno, Pashu e Pasham também são reais e eternos.
A existência de Deus e de outras entidades eternas é estabelecida por diversos meios epistemológicos. Argumentos lógicos, baseados na percepção sensorial, na inferência e nas escrituras, são meios importantes para provar sua existência.
Criador: Tudo o que tem um começo, existência e decadência é criado por alguém. Tem um criador. Nosso corpo físico, incluindo os equipamentos mentais e psicológicos, o mundo e as coisas mundanas, tiveram um começo. Eles existem por um certo período de tempo e depois decaem. Portanto, têm um criador que é Deus.
A existência de Deus é, portanto, estabelecida por inferência. A existência de outras entidades também é estabelecida de forma semelhante por vários meios.
Deus
Shiva (Siva) é o nome dado ao seu Deus pelos Shaivas. Shiva significa Aquele que é perfeito e/ou auspicioso. Sua natureza inerente é a sabedoria. Ele possui amor infinito para beneficiar as almas. É a Sua Graça (Energia) que faz parte dEle. Como o sol e sua luz, Ele permanece inseparável de seu Sakthi, que é a Graça.
Sakthi significa literalmente poder ou energia. Ele é onipresente. A palavra tâmil para Deus, Kadavul, que significa Aquele que reside fora e dentro, indica sua onipresença.
É fundamental compreender que o Shiva apresentado aqui não é o deus deixado por último em uma trindade estrangeira do Hinduísmo Advaita e do Vaishnavismo, mas o Shiva Nativo — o Senhor cultuado por povos dravídicos, aborígenes e naturais da Terra desde tempos imemoriais, como em Harappa.
Enquanto as religiões modernas e as filosofias adaptadas criaram dogmas complexos, esses povos 'naturais' guardaram a mais sofisticada engenharia da alma: o Saiva Siddhanta. É uma ironia que aqueles chamados pejorativamente de 'selvagens' tenham legado à humanidade uma estrutura filosófica que 80% do planeta ainda não foi capaz de alcançar ou sequer compreender. Isso coloca os Tâmeis e os povos antigos no lugar de honra que merecem.
Alma
De acordo com Saiva Siddhanta, as almas são muitas. Não há duas pessoas ou seres iguais. Podemos, portanto, concluir que cada ser vivo tem uma alma própria. Anma e uyir são outros nomes para a alma.
A alma tem as capacidades de conhecer, agir e desejar. Estas são chamadas de gnana sakthi , kriya sakthi e iccha sakthi, respectivamente. Essas capacidades são prejudicadas pela entidade associada chamada anava .
A alma tem uma natureza dependente e se comporta como aquela da qual depende. Quando depende das coisas mundanas, se comporta como elas. Quando depende de Deus, se comporta como um ser divino. Essa natureza de dependência é chamada em tâmil de ' Sarnthathan Vannamathal '.
As Três Energias (Triśakti)
1. Jñāna Śakti (Gnana Sakthi) – O Poder do Conhecimento
Tradução: Energia da Sabedoria ou Poder da Consciência.
O que é: É a capacidade de perceber, entender e discernir. No Pai, é o conhecimento onisciente de tudo o que existe. Na alma, é a nossa inteligência que, quando limpa, nos permite diferenciar o que é eterno do que é passageiro (o bicho do humano).
No cotidiano: É quando você "vê" a lógica das coisas.
2. Kriyā Śakti (Kriya Sakthi) – O Poder da Ação
Tradução: Energia da Atividade ou Poder de Realização.
O que é: É a capacidade de fazer, manifestar e agir. É a energia que coloca os planos em movimento. No Pai, é o que mantém o universo funcionando e a Graça fluindo. Na alma, é a nossa força para praticar virtudes e cuidar do mundo.
No cotidiano: É o conhecimento colocado em prática.
3. Icchā Śakti (Iccha Sakthi) – O Poder da Vontade
Tradução: Energia do Desejo Puro ou Poder do Querer.
O que é: É a intenção inicial, o impulso que move a alma. No Pai, é a Vontade infinita de libertar as almas por puro Amor. Na alma, é o que direciona nossa vida: se nossa vontade busca o animal (instintos) ou se busca o Pai (virtudes).
No cotidiano: É o seu desejo sincero de ajudar as pessoas a se conscientizarem. Tudo começa na Vontade (Icchā).
A Lógica da Sequência (funcionam em ordem):
Primeiro você Quer algo (Icchā).
Depois você Conhece como fazer (Jñāna).
Por fim, você Age (Kriyā).
Exemplo Prático: O Cultivo da Mudança (As Três Energias em Ação)
Imagine que uma pessoa vive em um ciclo de queixas e estagnação (o estado de Pashu preso na inércia). Para que ela se transforme e a Graça de Deus floresça, as três energias precisam se alinhar:
1. Icchā Śakti (A Vontade) – O Desejo de Mudar
O Momento: A pessoa acorda e sente um cansaço profundo da própria negatividade. Ela pensa: "Eu não quero mais ser um animal, eu quero ser alguém melhor, eu quero a paz do Pai".
A Energia: Esse querer é a semente. Sem essa intenção sincera do coração, nada acontece. É o "querer" que abre a porta para Deus agir.
2. Jñāna Śakti (O Conhecimento) – O Saber o que Fazer
O Momento: A pessoa começa a observar o mundo (como você olhando pela janela). Ela entende a lógica: "Se eu jogar lixo na floresta, estou agindo como animal; se eu cultivar a gratidão, estou agindo como humano".
A Energia: É a luz que ilumina o caminho. Não é apenas ler livros, mas o discernimento de saber o que é certo e o que é errado. É entender o "porquê" das coisas.
3. Kriyā Śakti (A Ação) – O Fazer Acontecer
O Momento: A pessoa para de reclamar, limpa sua casa, ajuda um vizinho ou simplesmente escolhe o silêncio em vez da briga. Ela coloca a mão na massa.
A Energia: É a transformação da ideia em realidade. É o "plantar" a semente de fato. Sem a ação, o conhecimento é apenas teoria morta e a vontade é apenas um sonho.
A Síntese para o seu Resumo:
"O Pai nos dá a semente (Icchā), nos mostra como plantar (Jñāna) e nos dá a força para cuidar do jardim (Kriyā). Quando essas três forças trabalham juntas para o bem, o ser humano deixa de ser um bicho e se torna um canal da Graça Divina."
Esse exemplo ajuda a mostrar que a espiritualidade não é algo abstrato, mas um processo de "Habilitação" da própria vida.
Anava
Anava é a causa de todas as qualidades negativas da alma. É a fonte do ego, da ignorância, do ódio, etc.
Anava está associado à alma desde tempos imemoriais. Como o verdete no cobre, ou a casca no arroz, tem uma associação natural com a alma.
Obscurecer o poder de conhecimento da alma é a natureza inerente de anava. É sua natureza especial, chamada 'sorupa lakshana' (poder de cegar a alma).
Em associação com karma e maya, anava engana a alma para que ela saiba erroneamente. Essa natureza de anava é chamada 'thadastha lakshana' (erro, engano, ilusão).
Em associação com o karma e a maya, o anava engana a alma para que ela possua um conhecimento distorcido ou errôneo da realidade. Essa manifestação do anava em relação à alma (seu aspecto 'funcional' ou 'acidental') é o seu Thadastha Lakshana.
Simplificando:
Essência (Sorupa): Escuridão total, privação de luz.
Manifestação (Thadastha): Engano, ilusão, achar que o lixo é ouro ou que o ego é Deus.
As ações de anava sobre a alma são resumidas em sete categorias no Saiva Siddhanta. Anava é mencionado apenas no Saiva Siddhanta e não em nenhuma outra filosofia indiana.
Karma
Karma significa ação. Vinai é a palavra tâmil para isso. Cada ação tem seu próprio resultado e cada um deve experimentar o fruto de sua ação. Esta é a teoria do karma.
"O bem e o mal não nos vêm dos outros" é uma frase de uma obra tâmil antiga, a literatura Sangam. Isso expressa a teoria cármica. Na linguagem filosófica, tanto a ação quanto seu resultado são chamados de karma.
Muitos incidentes na vida escapam à razão. A causa deles é desconhecida. A lei do karma oferece explicações para eles. Os resultados das ações ou do karma de uma pessoa em uma vida específica são vivenciados na mesma vida ou em outra e se esgotam.
Boas ações resultam em experiências boas ou agradáveis, e ações más resultam em experiências ruins ou dolorosas. O fruto do karma é alimentado à alma para que seja vivenciado por Deus, no momento e ambiente adequados, determinados por Ele.
Maya
Maya é a entidade sutil que é a primeira causa de todas as coisas materiais. É real, e não uma ilusão como na filosofia Vedanta.
Para realizar qualquer karma ou ação, objetos materiais como o corpo físico e coisas mundanas são necessários. Estes são criados por Deus a partir de maya. Isso é semelhante a um oleiro fazendo potes de barro. O corpo físico é feito de maya e dado à alma. A alma só pode nascer obtendo o corpo físico. Na morte, seu corpo se desintegra em maya.
Assim, nascimento e morte são meras transformações de um estado para outro, de maya para o corpo grosseiro e vice-versa.
De acordo com Saiva Siddhanta, somente aquilo que existe surge em outra forma. Nada surge do vazio. Este é um conceito importante em Saiva Siddhanta, chamado 'Satkariya Vatham'. 'Sat' significa aquilo que é real; 'kariya' significa o produto e 'vatham' significa conceito.
Quando as coisas materiais se originam de maya, elas primeiro se originam como evoluções de maya, chamadas tatvas (thaththuvangkal ). A maioria dos sistemas filosóficos indianos fala de vinte e quatro tatvas. Saiva Siddhanta fala de trinta e seis tatvas.
Embora maya seja uma entidade única, pela natureza de suas ações, ela é dividida em duas partes, como suddha (pura) maya e asuddha (impura) maya.
As Duas Faces de Māyā
No Śaiva Siddhānta, Māyā é a matéria-prima do universo, mas ela se divide em duas frequências, dependendo de quão perto ou longe ela está da Luz Pura:
1. Śuddha Māyā (Maya Pura)
O que é: É a matéria em seu estado mais sutil, luminoso e espiritual. Ela não está misturada com as impurezas (malams) da alma.
Função: É o nível onde o Pai atua diretamente. Daqui vêm os corpos dos seres iluminados, os textos sagrados, os mantras e o conhecimento puro.
Analogia: É como um vidro perfeitamente limpo. Ele é matéria, mas deixa a luz passar quase sem distorção. Ela ajuda a alma a se libertar.
2. Aśuddha Māyā (Maya Impura)
O que é: É a matéria mais densa e limitada, que se mistura com o Karma e o Anava. É o nível da nossa realidade física comum.
Função: Dela surgem os nossos corpos físicos, os nossos sentidos limitados, o tempo e o espaço como os conhecemos. É aqui que a alma "tropeça" e se sente limitada.
Analogia: É como um vidro embaçado ou sujo. Ele ainda é vidro, mas distorce a luz e faz com que a gente confunda as formas. Ela fornece o cenário para a alma aprender através do esforço e da experiência.
Resumo:
"Śuddha Māyā é a matéria luminosa que serve de instrumento para a Graça e para o conhecimento divino; Aśuddha Māyā é a matéria densa que compõe o mundo dos sentidos e do tempo, onde a alma colhe seu karma e luta para superar o ego.”
Observação: Dos trinta e seis tatvas, cinco tatvas pertencem a suddha maya e são chamados tatvas Siva . Sivasakthy, o poder divino do Senhor Siva, atua diretamente sobre eles.
Trinta e um tatvas pertencem à suddha maya. Destes, sete tatvas são necessários para despertar as capacidades da alma e levá-la a ganhar experiência. Esses sete tatvas são chamados tatvas vidya .
Outros vinte e quatro tatvas são necessários para a formação do corpo físico e suas funções e experiências. Eles são chamados tatvas prakrti maya e são formados de moola prakrti, que novamente é um produto de asudha maya.
Prakriti significa natureza e se apresenta na forma de guna (gunam).
Guna é de três tipos: sathva, rajas e thamas. Nossas experiências de felicidade, dor, confusão, etc., se apresentam na forma de combinações variadas dessas três gunas. Os vinte e quatro tatvas de prakriti também se apresentam dessa forma.
A alma está sob a escravidão dos três malams (impurezas) de anava, karma e maya. Quando essa escravidão é quebrada, ela alcança a libertação (mukthy).
Evolução da Alma
Antes de qualquer nascimento, a alma estava em um estado, enredada na escuridão de anava, incapaz de exibir suas capacidades de conhecer, agir e desejar (como uma semente). Este estado da alma é chamado de 'kevalam'.
O Senhor Shiva, por Seu imenso amor em ajudar a alma, forneceu-lhe um corpo sutil formado com oito tatvas de maya. Este corpo sutil é chamado de 'puriyatakatyam'.
Com este corpo, a alma, pela primeira vez, mostrou algum movimento. Este movimento tornou-se o primeiro karma da alma e teve seu próprio resultado. Para o resultado deste carma vir a experimentar Deus, Shiva fornece um corpo grosseiro adequado, criado a partir de maya. Este é um novo nascimento para a alma, no mundo.
Ao nascer, a alma age ou realiza um novo karma, e o resultado do karma passado passa a ser vivenciado através dela e se esgota. Mas sua ação dá origem a outro carma, que precisa ser vivenciado e se esgotar novamente. Para que isso aconteça, se necessário, é preciso que ela passe por outro nascimento. Assim, karma e nascimento se sucedem, até que a alma alcance a libertação. O estado da alma com o corpo na Terra é chamado de "sakalam".
Em cada nascimento, a alma, por meio de suas ações, adquire experiência e, por meio dela, conhecimento. À medida que adquire conhecimento, o domínio de anava, que é a fonte de sua ignorância, gradualmente se afrouxa e ela evolui em direção à libertação.
Em seu caminho de evolução espiritual, a alma passa por vários estágios, chamados Malaparipakam, Iruvinai oppu e Saththinipatham. Esses são estados em que anava malam amadurece para ser removido, o equilíbrio mental para considerar a dor e o prazer como ambos é desenvolvido e a Graça de Shiva desce.
Manifestações do Senhor Shiva
O Verdadeiro Shiva (O Senhor da Terra)
Este é o Shiva dos Tâmeis, o Shiva dravídico. Ele não é um "deus de um panteão", Ele é O Próprio Todo.
* Ele é o Pai acessível (Eliyasivam), o Pai de todas as almas.
* Para os Tâmeis, Ele não divide o poder com ninguém. Ele é o início, o meio e o fim.
* É um Shiva de sentimento e presença, que se manifesta.
Formas do Senhor Shiva
O Senhor Shiva, em Sua forma inerente, não tem forma. Para conceder graça às almas, Ele se manifesta em várias formas. Suas formas manifestadas são agrupadas em três categorias. São elas:
1- A forma arupa (aruvam) (sem corpo);
2- A forma rupa (uruvam) (com corpo); e
3- A forma rupa-arupa (aruvuruvam) (com e sem corpo).
A imagem de Shiva Lingam (Sivalingam) simboliza a última categoria, que é o estágio intermediário entre as outras duas.
Outras imagens manifestadas de Shiva simbolizam a segunda categoria. As imagens de Ambikai, Nadarajah, Dakshinamurthy, Ganapathy, Murugan, etc. pertencem a esta categoria.
O shaivismo não incentiva a adoração de divindades menores e alheias a elas. Se algum benefício é obtido com a adoração delas, é apenas temporário e representa uma mudança psicológica. Muitas vezes, tal adoração se torna um obstáculo ao progresso espiritual.
A imagem de Shiva Lingam é frequentemente mal interpretada por muitos. O Senhor Shiva, ao assumir várias formas manifestadas, atua primeiro em Natham, que é o primeiro tatva de Shiva . Este tatva é denotado por uma linha vertical. Então, Ele atua no segundo tatva chamado Vindu, que é denotado por um ponto. Então, Ele atua no terceiro tatva chamado Sathakkiyam. É aqui que Ele assume a forma manifestada chamada Shiva lingam. A porção superior vertical de Shiva lingam é, portanto, indicativa de natham e a porção circular inferior é indicativa de vindhu.
A imagem de Sivalingam é simbólica da forma rupa arupa de Shiva. Na verdade, Ele não tem nenhuma forma definida e está em um estado amorfo.
A imagem de Nadarajah, ou Shiva Dançante, expressa as artes e a cultura altamente evoluídas dos antigos tâmeis. Ela retrata a atividade quíntupla do Senhor Shiva e o conceito Shiva-Sakthi, envolvendo a fusão de Seus estados estático e dinâmico.
A imagem de Dakshinamurthy é vista segurando a palma da mão com o indicador dobrado em direção ao polegar. Essa postura é chamada de Cinmutra . O polegar representa o Senhor Shiva e o indicador, a alma. Os outros três dedos representam os três malams: anava, karma e mays.
Essa postura de cinmutra indica que a alma deve se esforçar para se desapegar dos três malams e se apoiar na Graça de Shiva.
Outras imagens também têm significado e explicações semelhantes.
O Pai Acessível
Poesia
Ele é a própria alma da gentileza, não recusando nada. Aqui em cima, reuniram-se em torno dEle todos aqueles que estavam cansados da terra, não tendo encontrado aceitação entre os afortunados. As serpentes, que todo o mundo odeia e nega, vêm a Kailash, e Mahadeva encontra espaço para elas em Seu grande coração. E os animais cansados vêm — pois Ele é o refúgio dos animais — e é um deles, um touro velho e maltrapilho, que Ele ama especialmente e monta.
E aqui também vêm os espíritos de todos aqueles homens e mulheres turbulentos, problemáticos e esquisitos, os meninos e meninas considerados maus pelo mundo, por assim dizer. Todas as pessoas que são tão feias que ninguém quer vê-las; aquelas que agem desajeitadamente, falam alto e perturbam tudo, embora não tenham más intenções; e os pobres coitados que são dominados por uma única ideia, de modo que nunca conseguem enxergar direito, mas sempre parecem um pouco loucos — tais são as almas de quem somente Ele tem misericórdia. Ele está cercado por elas, e elas O amam e O adoram. Ele as usa para cumprir Suas tarefas
Mas Shiva é ainda mais do que isso. Ele é o Autonascido, o postulado eternamente existente de liberdade, pureza e luz. Ele é a grande alma ensinadora das coisas. Ele age para destruir a ignorância, e onde quer que o conhecimento seja alcançado, Ele está.
Práticas Shaivas
Para o progresso espiritual e para conquistar a Graça de Shiva, o shaivismo incentiva todos a desenvolverem boas qualidades, como o amor por todos os seres. O Senhor Shiva é visto como a personificação da sabedoria e do amor. Ele é a perfeição de todas as boas qualidades. Portanto, todo Shaiva que adora Shiva deve desenvolver essas nobres qualidades e servir a todos os seres vivos.
O Shaivismo apresenta certas práticas prescritas para o crescimento espiritual. Essas práticas são chamadas Sariya, Kiriya, Yoga e Gnana .
Sariya consiste em prestar serviço aos devotos e em templos. Este é o primeiro estágio que conduzirá o aspirante ao progresso espiritual.
Kiriya consiste em adorar o Senhor Shiva com o corpo e a mente.
Yoga consiste em meditar em Shiva sem permitir que a mente se desvie para fora e unir-se mentalmente a Ele.
Gnanam consiste em compreender os livros de sabedoria, que explicam claramente as três entidades de pathi, pasu e pasam, e permanecer na Graça de Shiva.
Assim como Deus, o Guru ou mestre espiritual também ganha importância no Shaivismo.
O Guru adequado fornece a orientação necessária e prepara o aspirante para receber a Graça de Shiva. O próprio Shiva atua através dele, por esse motivo, ele é considerado um representante de Deus.
O verdadeiro Guru é uma pessoa espiritualmente tão evoluída, que ouvir suas palavras, e até mesmo vê-lo, ilumina o discípulo. Infelizmente, nos dias atuais, é quase impossível encontrar um Guru verdadeiro.
Símbolos sagrados como Viboothy ou Thiruneeru (cinza sagrada), Thiuvainthezhuththu ou mantra Panchadsara (sílabas sagradas) e Rudraksham são de extrema importância na prática Shaiva.
Panchakshara Mantra
No Saiva Siddhanta, o mantra Om Namah Shivaya é chamado de Panchakshara (as cinco sílabas sagradas). Ele é considerado a essência dos Vedas e o próprio corpo sonoro do Senhor.
O Código do Universo: O Significado de Namah Shivaya
Muitas pessoas recitam o mantra Om Namah Shivaya como uma canção ou uma frase devocional, mas, na tradição dos sábios Tâmeis, este som é um mapa exato da nossa existência. Ele não é apenas um nome; é uma ciência que descreve a relação entre Deus, a alma e o mundo. Cada uma das cinco sílabas representa um aspecto da realidade:
1. A Estrutura da Libertação:
Se olharmos para as cinco sílabas (Na-Ma-Shi-Va-Ya), veremos a jornada da alma representada em sons:
NA: Representa o Poder de Ocultamento. É a força que "esconde" a divindade para que possamos viver a experiência humana.
MA: Representa o Mundo e o Ego. É a matéria, os laços que nos prendem e a ignorância que nos faz sofrer.
SHI: Representa SHIVA (O Pati). O Senhor Supremo, a Consciência Pura e a fonte de tudo.
VA: Representa a GRAÇA. É a energia de amor e benevolência que Deus emana para nos resgatar.
YA: Representa a ALMA (O Pasu).
O Segredo do Mantra: Note que a alma (YA) está no final. Quando recitamos Namah Shivaya, estamos literalmente pedindo que a nossa alma saia da influência da matéria e da ilusão (Na-Ma) e se mova em direção à Graça e ao Pai (Shi-Va). É o som da alma voltando para casa.
2. O Domínio sobre os Elementos
Os povos nativos e dravídicos entendiam que Shiva é o Senhor da Natureza. Por isso, as cinco sílabas também governam os cinco elementos que formam o nosso corpo e o planeta:
3. Como Praticar com o Coração
Recitar este mantra não requer rituais complexos ou organizações religiosas. O Pati (Pai) é humilde e acessível. Você pode recitá-lo:
Para limpar o ambiente de energias pesadas ou confusão.
Para acalmar a mente em momentos de tensão emocional.
Como um ato de amor e gratidão ao Pai Inocente.
Ao dizer Om Namah Shivaya, você está afirmando: "Eu reconheço que sou uma alma, deixo de lado os laços do ego e me entrego à Graça do meu Senhor." É a ferramenta mais simples e poderosa que os Tâmeis nos deixaram para manter a ordem no meio do caos.
Filosofia Racional
Saiva Siddhanta é uma filosofia racional. O conceito de "Satkariya vatham" é semelhante ao conceito científico de que matéria e energia se transformam de uma forma para outra.
O universo, de acordo com a teoria do Big Bang na ciência, teve origem em um "ovo cósmico" e se expandiu até o estado atual. Até o tempo nasceu dele. O conceito Siddhanta de maya e seus produtos tem um paralelo próximo com essa visão científica.
Referindo-se ao universo, o cientista Albert Einstein, do século XX, disse: "É um Universo em expansão". O santo Shaiva Manickavasakar fez a mesma afirmação há mais de 12 séculos. Até mesmo o uso verbal, "virinthana" (expansão), em sua declaração parece ser o mesmo.
O conceito de Shiva-Sakthi, em que os aspectos estático e dinâmico são atribuídos ao mesmo Ser, assemelha-se à descoberta científica do século XX sobre o duplo aspecto das partículas atômicas. Descobriu-se que essas partículas exibem as características de partícula e onda simultaneamente. Muitos exemplos semelhantes podem ser apresentados para traçar paralelos entre os conceitos de Siddhanta e as visões científicas.
Outros sistemas
Algumas comparações entre as visões de alguns outros sistemas filosóficos podem ser úteis.
1. Vedanta é um sistema filosófico indiano dominante. Existem três escolas Vedanta influentes. São elas: Advaita Vedanta de Sankara, Visishdatvaita Vedanta de Ramanujar e Dvaita Vedanta de Madvar.
De modo geral, Vedanta, nos dias modernos, refere-se ao Vedanta de Sankara. De acordo com este sistema, e até mesmo com o Vishdatvaita, Deus ou Brahmam é a única realidade. A alma é una e se separou de Brahman. Maya causou essa separação. (Maya no Vedanta é diferente daquela em Siddhanta). O mundo é uma ilusão e um reflexo de Brahman. A alma assume várias formas em vários corpos e se une a Brahman quando alcança Gnanam ou bem-aventurança divina.
Qual é a necessidade de a alma se separar de Deus? Se maya é a causa disso, maya não é mais poderosa que Deus? Se a alma é parte de Brahman, então todo homem deve possuir as qualidades divinas. Ele as possui? Mesmo que a alma se una a Deus no final, qual é a garantia de que ela não se separará novamente? Tais perguntas não recebem respostas satisfatórias. Saiva Siddhanta, portanto, não aceita tais visões védicas.
2. As filosofias budista e jainista: Adotam a percepção sensorial e a inferência para fundamentar seus pontos de vista. Saiva Siddhanta considera a autoridade das escrituras, além delas.
Eles não acreditam na existência de Deus. Mas Buda e Aruga são adorados como deuses.
Saiva Siddhanta acredita em um Deus Único que é Shiva. Seus conceitos sobre alma e libertação são completamente diferentes daqueles de Siddhanta.
Ambas as filosofias acreditam na teoria cármica, mas defendem a visão de que Deus não é necessário para que o carma chegue ao agente.
Segundo Saiva Siddhanta, o carma é uma entidade não inteligente e requer um poder superior, Deus, para que possa chegar ao agente.
3. As visões do cristianismo: Difere do Antigo Testamento para o Novo Testamento e do Catolicismo para o Protestantismo.
Segundo o cristianismo popular, Pai, Filho e Espírito Santo são deuses. Por nascimento, o homem é o ser vivo mais elevado. Ele nasceu para conhecer e amar a Deus. Todos os outros seres vivos estão sob seu controle e são criados para seu prazer. As almas têm apenas um nascimento. Por sua ação, o homem alcança o inferno eterno ou o céu eterno. A maldade do homem se deve ao pecado original cometido por seu ancestral Adão.
Saiva Siddhanta acredita em muitos nascimentos e na evolução espiritual de nascimento em nascimento.
Pela Graça do Senhor Shiva, toda alma alcança a libertação e a bem-aventurança eterna no final.
Céu e inferno são apenas estágios temporários na evolução da alma.
Não acredita na transmissão do mal originado por alguém do passado distante, para aqueles do presente e do futuro.
Jesus: Jesus ensinou que existe um Único Deus, que a vida eterna (libertação) era pela Graça de Deus e que as pessoas tinham de desenvolver um relacionamento achegado com Deus exclusivamente por amor (Bhakti). Ensinou também, que as pessoas precisavam acreditar nele como enviado por Deus, que as pessoas tinham de desenvolver virtudes (qualidades de Deus, Jesus personificou essas qualidades), praticar a vontade de Deus e praticar somente o bem, para estarem prontas para receber a Graça de Deus. Não se trata de receber a Graça de Deus por obras, se trata de estar pronto para recebê-la. A Graça de Deus, por exemplo, não pode vir sobre quem pratica o mal propositadamente, apenas porque a pessoa afirma que acredita em Jesus ou que aceitou Jesus.
Esses ensinamentos de Jesus são claros nos evangelhos e estão de acordo com o Saiva Siddhanta, mas infelizmente os ensinamentos de Jesus são desprezados, distorcidos, descontextualizados, e o ódio e a violência têm sido ensinados, ao invés do amor de Deus ser ensinado.
4. Segundo o Islã: Deus não tem forma e não nasceu com um corpo físico. Ele é cheio de amor e graça e sabe de tudo. Ele é eterno e capaz de criar e destruir. É pecado adorar Suas criações como seres divinos. Essas visões parecem ter semelhanças com as de Saiva Siddhanta.
A alma, de acordo com o islamismo, é criada por Deus e não passa por outro nascimento. Essa visão é contrária à visão shaiva.
Filosofia dos Tâmeis
A filosofia Saiva Siddhanta baseia-se principalmente nos Saiva Agamas. Os Vedas são considerados de natureza geral e os Agamas de natureza especial para o shaivismo.
O Saiva Siddhanta desenvolveu-se como uma filosofia plausível na terra tâmil e é considerado a filosofia dos tâmeis.
Os textos oficiais do Saiva Siddhanta são os quatorze livros do Makanda Sastra em tâmil. Um deles é o Sivagnanbodham, que é o texto principal do Saiva Siddhanta. Os autores desses livros são santos inspirados por Deus.
Por muito tempo, acreditou-se que a religião shaiva, assim como outras religiões indianas, tinha origem nos Vedas. As escavações de Mohenjo Daro-Harappa, no século passado, comprovaram que o shaivismo e a adoração a Shiva já existiam antes do período védico.
As seguintes palavras de Sir John Marshall comprovam isso:
“Entre as muitas revelações que Mohenjo Daro e Harappa têm reservadas para nós, nenhuma talvez seja mais notável do que esta descoberta de que o shaivismo tem uma história que remonta à era calcolítica (5.500 Antes de Cristo)” – John Marshal.
A tradição Shaiva é para os corajosos!
Somente os aventureiros, que valorizam seu crescimento e elevação espiritual, ousarão trilhar esse caminho.
Apenas aqueles que sofrem dores e sofrimentos extremos, que nunca encontraram consolo em nada, costumam ser atraídos por Shambhu. É evidente também que aqueles que se aventuram sozinhos e não se importam com os riscos conhecerão os frutos de tal jornada.
Não há regras ou ditames, nem prescrições, nem disciplinas rígidas, porque tudo isso é caro a Shiva.
Shiva aceita quem você for e lhe oferece um caminho direto para o Nirvana.
Seja você um bhoot, pishacha, yaksha ou kinner, ou o pior pecador entre os homens, tudo o que você precisa fazer é tocar uma Rudraksha ou apenas estar perto de uma, oferecer uma lâmpada (Diya) a Shiva ou simplesmente cantar seu nome em reverência e você se tornará um Shiv-gan (गण).
Basta estar com Shiva, de qualquer forma que for possível. Entregue-se a ele e tudo se resolverá.
Não é preciso iniciar ninguém, não são necessárias tradições, não é preciso ritual, e ainda assim tudo isso levará a algo.
Qualquer um de Seus nomes, formas ou mantras será suficiente.
Namah Shivaya ( नमःशिवाय )
Om Namah Shivaya ( ॐ नमः शिवाय )
Om Namo Bhagavate Rudraya ( ॐ नमो भगवते रुद्राय )
Ou qualquer outro mantra é mais do que suficiente, pois essas são fórmulas cósmicas avançadas e entoá-las conduzirá a pessoa a tudo o mais que for necessário.
Ao orar a Shiva, esteja livre de qualquer tipo de medo. Ele sabe de tudo!
Base de referência:
https://tamilmoli4u.blogspot.com/p/notes-on-saiva-siddhanta-philosophy.html?m=1
Tradução: Gemini
Quem Somos
Somos estudantes da Filosofia Saiva Siddhanta, sem associações com organizações religiosas ou institucionais. Nossa caminhada é fruto de décadas de estudos acadêmicos em teologia e filosofia, aliados a uma formação em Práticas Integrativas de bem-estar e autoconhecimento, unindo a ciência da mente com a ciência da alma.
Nosso Objetivo
Ajudar as pessoas a compreender que Deus é puro, inocente e o próprio Amor. Acreditamos que o Pai — o Sumo Bem Eterno — jamais causaria sofrimento a qualquer forma de vida. Através da experiência espiritual e do estudo filosófico, reconhecemos o Senhor Shiva como o Criador Benevolente e Inocente, e o Senhor Jesus como aquele que, em sua pureza e humildade, nos revelou as virtudes e a proximidade desse Pai.
Nosso Compromisso
Não praticamos o sincretismo, nem o proselitismo. Acreditamos que o Divino não está acorrentado a dogmas, rituais ou leis terrenas. Nosso foco é o relacionamento direto, em espírito e verdade, cultivando as virtudes, a ética, a oração e a contemplação.
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